零八圣火度春秋风言四起

零九桃红染华夏竹声六飞

横批：龙飞凤舞

午后小憩以至日夕，忽迷离间有声音在吟和如斯许，醒来得“沧海珠有泪，化为云鬓间”之孤句，

遂因谋凑于床前，趋就于键盘下，偶得此无所题之古韵。

熙攘孤声寂

晚归倦暗眠

沧海珠有泪

化为云鬓间

2008/4/15  18:52  贵阳-花溪

亲身体验表明，电脑游戏如果不正确地使用和人格的偏差具有正相关联系：

暴力类游戏对于攻击性人格和焦虑性人格具有加剧作用；

电脑游戏的不当使用对于人格的恶化具有加剧作用，例如会加剧自闭性人格、自卑性人格；

这一段时间一直在收看央视一台的《五星大酒店》，一个古老的关于财富与爱情的现代版本的故事。我一直在想，人，任何一个人，不论其多么卑微和权势，如果其伟大的话，那一定是因为其文化上的自觉与不自觉的伟大的自觉，而如果相反，那么一定是动物的非分化上的自觉不自觉的残酷。人本身是向着天使的方向飞翔的，但是人的潮湿的动物的潜在本性却总是或隐或显地朝着相反的方向坠着。因此，这两种方向真得是难以评判和选择的，而这就是为什么人间会每每历史地上演这种故事的种种的古老的故事的不同时代版本的原因吧。

当我们真得理解了人的潜在的不可尽脱的动物本性，那么我就会真得理解为什么我们在某些时候应该在为善的背后也为恶，而且要理直气壮地为恶，正如理智气壮地为善。不要忘记，再温顺的狗狗猫猫也会一定时候发威愤怒要人的。人与狗狗猫猫们具有本质上相同的基础，但是人的区别于狗狗猫猫们的地方在于人处于具有一定自然基础的非自然的文化的生存状态，而狗狗猫猫们则单纯的处于自然的生存状态。

当人之将死，回想当初的争斗或者退出争斗，除了过眼烟云的工具性的意义和价值之外，正如佛家所言，真得在结果上没有任何差异。所有的生命，不独人，都是赤裸地来，赤裸地去。而正因为人不愿意赤裸地去生存，所以人创造出文化的蔽体之物，从而人一边为善，一边为恶，相得益彰。

所以，人的伟大是残酷的，而人的残酷是伟大的，因为文化这种蔽体之物本就是在累累白骨和骷髅空洞的眼窝垫脚的路上走到了今天，只是这条路上因为历史尘埃的缘故被修饰得华丽辉煌。

如此之故，还有什么充分必要的理由反对为了财富而进行殊死争斗呢？正如还有什么充分必要的理由反对为了权力而进行殊死争斗呢？只是处于文化这一蔽体之物的缘故，在蔽体的意义上，要说反对这种殊死争斗，以便成就那向着天使的飞翔之梦的吸引力。所以，仅仅是为了成就善的光环，所以需要恶并把恶进行到底。这是一个不便于公开宣讲的真实。

金志爱在父亲死后被家族其他人所联合欲密谋夺取其所继承的集团公司。汤豆豆在生父死后被其同父异母的哥哥所密谋剥夺了对其生父遗留的集团公司的合法继承权。潘玉龙被谋算设计利用而让人使用了其唯一正当有权管理的贴身管家的客人房间的钥匙而任人偷取机密资料，此后选择了拒绝再次合作。金志爱的家族的人密谋要以她患有精神病为由不惜绑架等手段千方百计地要强迫她回国关进精神病院然后再合法地夺取她的掌管权。汤豆豆得知了生父的故事和财产情况以及她所听到的遗嘱是假的之后要调查真相却被密谋者们设置的种种障碍所阻碍。金志爱因为没有任何人可以相信而对潘玉龙她的中国五星大酒店的贴身管家产生了信任所以想要委托潘玉龙帮助她维护自己的权利并击败她的敌人的阴谋。金志爱的敌人在中国的分公司的同谋者千方百计地要追踪绑架金志爱回国。金志爱由开始的对番禺龙的平淡到后来的唯一信任和依靠的这种终日相处的情感变化。潘玉龙和汤豆豆的恋情。潘玉龙的同事法律实习生杨怡对番禺龙的微妙好感。五星大酒店内部的某领导处于自身利益追求的不择手段地谋取金志爱的相关情报。

其种任何一点的被认为是不应该的地方都被行为者认为是有足够理由支持的，而不管这种支持的理由在其心理会被作何感受和评价。现在，飞向天使，这是人人都向往的，但是好的条件和要求不是人人都能够享有的，所以在此发生了选择上的分叉：一个方向直接地向着人的方向，一个方向间接地向着人的方向。当这两个方向被放到一起加以比较时，人漠然了……

这就是道德和伦理的难题。一个永恒的人的难题。人面对天使和动物的难题。

但是新的问题是：动物在取食时也有一定的规则秩序，虽然那仅仅是自然的规定了的，那么反观人的“取食”规则，会有何感想和思考呢？无论如何，有一点是毋庸置疑的，那就是人间接地向着人的方向的“取食”行为是怎一个恶字了得的。这就是为什么在动物那里是自然的正常的行为为什么在人那里则是万恶不赦的原因——人以人的意-志而行驶着动物式的行为，这就好比上帝意-志于为恶一样。

所以，披着人皮的动物和披着人皮的天使的差别就是这样的。而问题在于不管是天使还是动物都披着人皮这一奇妙之处。

何去何从呢，人？

近来电视上连续播放了电影《骇客帝国》，看后感觉很是疑虑“人”，而“人”就表征了这个世界。我要问的是：什么是“人”的真实？或者真实的“人”是什么？

关于“人”，像奥古斯丁所说的那样，不问我，我还“知道”是什么，可是一旦问我，我就不知道该如何了。

Niel的一个战友结果是骇客帝国的特工。他说他怀念那里的“真实”而不愿意忍受这里的艰难。而在那里的一切都是一段段的程序。关于那里的“人”的“程序”，有这样的情节对话大意如此：那里的男头头在Niel等找他的时候，在一个餐厅里，他指着一个对面的女人说，他让人把把亲自制作的一块点心（程序）送给了那个女人，说这快点心的独特之处在于其每一片（程序）都是随机变化的，而那个女人随着享用这块点心而血液流动加速，面红，胸脯起伏，躁动而又竭力自我控制，这时镜头特写一个数字网格化的人，两腿略分的夹角，推进镜头，推进到两腿夹角的深处，他说那是“人”的原始的自然的无法摆脱的奇妙的东西，而她身体的这种她莫名其妙的变化所引起的体验感情在抵抗着她的逻辑和理性。

也许，“人”就是一段大自然和宇宙甚至是上帝所“创造”出来的“程序”，一段可以自我复制和变异发展的“程序”，“程-序”，“程”-“序”，即一段有一定序列安排的一定过程的奇妙组织体。在良好的状态下，“人”这一“程序”是美好的，但是在特殊情况下，正如那里的那个要脱离那里的特工的变异那样，“人”这一“程序”会变异得超出了设计者或者其主人的控制范围，在这个意义上，“人”这一“程序”就是一段“病毒”“程序”。而现在，在全球生态环境和生存环境的背景下，“人”不就像是这个星球上的一种变异的“病毒”么？正如那个特工说的，“人”唯一的作用就是消耗能源并大量繁殖覆盖这个星球，然后再向其它星球扩展。

“人”是什么？这个问题也许不无虚幻性，虚构性，引诱性，但是从“人”本身来说却正是其自身得以确立的基础导向问题。因为，“人”只是一个单词，关键在于它的意义。这是那里的先知告诉Niel的理论。那么，也就是说，“人”不过是一个自求异化自身为外在存在者的本体而已，而其知识，其认识，只不过是其达到，很好地达到其异化自身为外在存在者的凭借而已。

那么，“人”的“真实”就是“本体”吗？当我们理解在我们这个缺乏哲学和批判的时代里的人的痛苦境况，也许确实如此，因为当宗教和信仰被宣布死亡后，“本体”就成了无根之木，“人”就成了无心之物，“人”之“程序”就成了无（正当）目的的“病毒”，由此而造成的不真实的真实和真实的不真实的痛苦不能不让“人”回到其“本体”的“真实”重新思考和自省。

“人”的变异后代是何其地悲哀？！

现在央视一台正在播放《五星大酒店》，讲述一个青年潘玉龙和女友汤豆豆及韩国一大公司老板的女儿金志爱的故事。金志爱因为父亲的死而陷入家族企业内部的复杂的你死我活的争斗的恐惧之中，所以才躲避到中国来，谋求安全和解决问题。后来他父亲的多年的秘书现在也是他最可信任的人也死了，并且她又收到一封传真说她的公司策划要以她患有精神病为由强行把她弄回国，而现在从一开始她就慢慢建立了对潘的唯一的信任和好感，那么她的“真实”是什么呢？潘的女友原来是一个大老板的私生女，她所在的舞蹈组合被私下里由她生父的一个多年的手下资助夺去了舞蹈大赛的冠军，现在她知道了真相后要求她的朋友们放弃这个冠军奖杯，而她的朋友说真实就是现实，如果真如她说的真实，为什么她的生父能够隐瞒关于她和她母亲的事情而多年来不照料她们？她的朋友们说他们的实力是配得上这个奖杯的，这就是真实，所以他们当之无愧。而同事潘的上司因为和她生父的公司的利益关系而频频找潘让他利用金志爱对他的唯一的信任而为他们盗取情报等，潘感到了选择的困难，因为这是他所接受的酒店管理学习和培训所没有的，也是他的职责所没有的。他在第一次的不知所措下在女友被利诱下而劝导他下在他患病的母亲得到那个公司的治疗费的帮助下的被利用外，他拒绝了继续和他们合作，尽管他的上司飞进了口舌得解释劝说他如何地这是对他有好处的现实的，因为那个公司正在谈判收购这家酒店的股权。

那么，“人”在多大程度上能够判断清楚其所处的或者所需要的等等的“真实”呢？“真实”是什么呢？“真实”意味着什么呢？一定的隐瞒是不是“真实”呢？一定理由的出卖是不是“真实”呢？“人”能够选择“真实”吗？“人”能够需要其所需要的“真实”吗？因为很显然，上一段资料中的现实情况表现出了正反面的都有足够理由的“真实”。所以，接着的问题是，能够选择的“真实”是合于其自身吗？进而，对“人”而言是否“真实”本身就合情合理地要求一定的公开和一定的隐瞒？

更根本的问题是：根本上，“人”这一“程序”能够判断“真实”吗？如何判断“真实”？不以人的意识和意志为转移的就是真实的？为什么人还要说某些人人都可以意识和意志到的精神性的东西比如幻象是不真实的？“缸中之脑”的“真实”会是什么样的呢？被剥夺感觉的“人”的“真实”是什么样的呢？到底该如何根本上定义“真实”呢？是否改用那个先知的定义，即“真实”只不过是一个单词，关键在于它的意义？

那么，“真实”的意义又是什么呢？

也许唯一的答案只能够是实践性循环诠释的：“真实”的意义就是从“本体”来到“本体”去。这就意味着，“真实”意味着“本体”而“本体”就意味着“真实”，所以“人”就是“真实”而“真实”就是“人”。此外，“真实”是不能被证实、证明的。也就是说，“真实”是实践地如其本身所然的那样的，此外，只能够保持沉默。

是夜，和爱人交谈，发现总是和爱人平行，像两条没有始终的钢轨，叫人无奈和难过。的确，我是易于忘记的，这是一个我们难以思想难以交汇的原因。我认为的一个原因，因为每当我说出一个解释性的原因的时候总会听到对于这只是我所认为的原因的抗议的原因。此外，我过着一个读书人的生活，单纯读书人的生活，为了思考和发表思考，我需要购买我认定的我需要的书，尽管我可能在买了之后的几个月或者几年没有去翻阅，我的解释是这是在一个图书馆不发达而很落后的国度里的读书人的无奈的选择，但是为什么这样不阅读的书要买的提问总是难以很好地让人明白地回答。为什么会这样呢？当我说我们怎么有时候难于沟通，我总是能够敏感地感受到这被理解为一种歧视性的说法。为什么会这样呢？金钱的问题在困扰着我们？的确，我们需要钱以解决我们的困难，然而这就是全部问题么？我好想理解其中的东西，可是我发现我无从下手，也许除非我赚够了钱，然而当金钱足够的时候，这种东西还会在么？为什么我会选择如此义无反顾地上了这条孑然一身独自相对的无穷之途？当我说我不懂如何跟人交往的时候，怎么会被理解为我不想去跟人交往呢？当我说这种不懂是自幼至今的人格问题或者性格问题时，也会这会被认为是夸大。可是，的确实在这不是个案而已，因为当某个人说自己不懂某种生活样式的时候——而实际上如果真的让他去做，他也能够做出来，但是如果让他常规的去做，那就成问题了——他实际上是在说他的人格或性格问题，而不是通常的认知和行动问题。可是这一点，普通人怎么难以理解呢？难道这是弱势者的自我保护机制？还是真的这是我们的观念差异问题和语言差异问题？可是我是处于强势么？我寻求沟通理解然而因为某种原因导致阻滞反弹，为什么呢？因为我是一个书呆子不挣钱？因为我如此买书乱花钱？因为我不能解决实际事务？因为我只会空谈？因为我的人生选择？

——也许正是因为我选择了直线式的人生追求方向吧？当把原本属于童话世界的东西带入这个世界，那么那东西必定会饥渴而死。一颗敏感的心注定了要在痛苦中体验死。当我因为某种莫可名状的焦虑而熬夜折磨自己直至筋疲力尽上床睡觉，现在分析起来，那分明是一种无意识的敏感于死的体验表达。朋友会说反对把问题说的这样可怕深沉。可是当一个人对于心理、心灵、灵魂、精神具有相当的体验、观察和思考的时候，就不会这样认为了。我很喜欢一个关系不错的同事给我写的评语：一个敏感而低调的人，富于沉思，而那仅仅是短短的交谈所给出的结果。

——是的，我确实是敏感的，真因为如此我外表显得低调，因为我不懂而只懂在内心里体察体验观察思考。所以爱人不明原因地认为我喜欢一个人的生活，我喜欢孤独，我喜欢夜。可是她那里知道这种“喜欢”的代价是痛苦的默默的忍受和理解、感受、坚持。可是为什么要这样呢？不就是因为那个敏感的低调或者智慧的弱智么？

——我不聪明，不机灵，不喑世事，不喜说话和交往，不是因为不想，而是因为不懂，但是我勤奋，坚韧，敏感，想象，忍耐，真诚。所以我不是一个好的世俗公民，而可能是一个好的宗教徒。可是我在世俗而不在宗教中。

——一个真，且善，且美的人是不可能存在于这个世俗世界而不遭受痛苦的，因为这个世俗世界要求的是会真、会善、会美的人。可是我不懂这些会，因为我只懂真且善且美。

所以，我给一个家庭和一个女人带来了世俗的困难和磨难。我只能够负疚一生直到我不在斯世。当猛然发现自己竟然不会像这个世俗世界所要求的那样去说话和交流的时候，我发现我的理论思考把我提纯到这个世界之上或者之下。——现在已经不是那个古典的文本交流的世界，而是这个身体和物交流的世界。

人们被某拖曳着拖步向前生活而不是生存，直到被拖拉到末日。我的身体被如此拖曳着，而我的灵魂则守候着，所以我被撕裂为两半，一半在地，一半在天。

少女堕胎这已经不是偶然现象,而是一种文化现象.这种文化现象表现为一种看似无意引导而实际上是有意引导的社会文化生活的现象---广义的社会性经济行为必然因为建立在感官刺激上的牟利机制而必然导致这种现象.现代经济是一种享乐刺激经济,因此其所附带产生的影响必然引起和既有的价值观念的紧张,所以这不是仅仅教育的问题,而是一种文化或者文明模式的问题.在此,教育仅仅具有工具的作用.
毋庸置疑,大众享乐刺激的经济文化模式本身本质上是没有任何禁区的,因为利益最大化和享乐刺激享乐最大化是相伴的.可想而知,如果不是这种模式,那么现代经济的成果对于人的生存发展需要并不是真地必不可少,因为显然其成果早已经远远超出人的生存发展需要而走向某种意义的奢侈.正如现代世界物质极度发达和极度匮乏的共存,这种发达的模式也必然和类似少女堕胎等的现象共存,直到这种模式有所改变.
而且进一步就性来说,人类几千年以来一直是对性乐此不疲,未曾减弱过性的冲动和享受,只是以前人们因为某种理由而对性隐晦不言从而使之处于某种亚文化状态.所不同的是,现代社会把性纳入了主流文化的表达之列而到目前为止还没有建立起相应的关于性的主流表达机制,所以少女堕胎事件才如此引人注意.
人类天生的好奇心是无法根除的,对于性尤其如此.那么,既然性被纳入了社会生活文化的主流表达这已经成为一个事实,为什么不研究宣扬发展规范相应的机制呢?为什么不使性在社会生活文化上尽可能地公开透明呢?要知道,对付好奇心的最好手段和武器就是满足好奇心,既然好奇心已经被引起.
所以,少女堕胎这是社会的失职,文化的失职,而单纯谈学校家庭的相关教育管理责任是无济于事的.
试问: 当性交行为成了透明的没有任何神秘好奇可言的健康安全有保障的最为平常现象,那么还会有如此的少女堕胎的"惊讶"事件吗?

近几天终于完成了我一直担心的博士网上报名和资料及报名费的邮寄，还有完成了这一阵子一直在让我放心不下的一篇关于康德的警告和我们非道德的伦理时代的论文——压缩之后还有九千多字，让我好不尴尬，不知道本校学报编辑会如何处理？反正是试验一下，据说本校学报编辑难缠。不过总要试一下才知道究竟如何，而且如果在此地呆下去而不在此地发一篇文章也有一点说不过去的感觉。先看看吧。

这一阵子好累！头晕痛。也许是连续熬夜的报应。这种身体的原因造成的时不我待的惶惶感真地让我难受。为什么我会不喜欢运动呢？只好痛恨我们的教育体制了：知识的异化的人的培养机制和全面自由创造的人的培养意识形态，真是很可怜的对比——从那里出来的人很少有能够明白如何健康、幸福、自由、自在、创造地生活的。如此，中国的问题不复杂才怪呢，唉。

希望我们的小哲不会被同化而步这个后尘才好。

小哲,我们该拿你怎么办才好呢? 自己的路自己走,还是给你设定?

这实在是一个不得已的题目，不敬之处在所难免，尽管我在此首先声明我对这位老先生的敬意！然而，在哲学面前，是没有年龄身份之别的，更勿论有古希腊的智慧哲人说过：“吾爱吾师，吾更爱真理。”

这个批判实在是一种哲学良知的冲动的结果，因为初读这位老先生的再版著作《天人之际：中西哲学的困惑与选择》（北京：人民出版社，2007）的第十四章“伦理道德上的对话和独白”的时候，我即因为本然的专业直觉而对其产生了巨大的疑虑，以至于最后彻底失去了希望——在情感上难以接受这种样式的学术研究。因此，这一批判不无对一个老者的不尊敬的嫌疑，在此仅以为歉。

从研究方法上来说，这一章正如作者所说的那样，是以西方当代哲学思想来比对中国古典——我在勉力阅读该部分的时候，本然地感到“传统”这个本来让人感受良好的词被无情地强奸了，所以我宁愿用“古典”这个词——思想的，具体说来，以哈贝马斯的“商谈”（？）伦理思想来比对儒家的伦理思想从而贬斥后者而羡慕前者——括号中的问号表明，虽然我没有研究过哈氏的哲学，尤其是其伦理思想，但是仅凭我对哲学的理解和对西方哲学的一知半解，我直觉地断定：如果“商谈”伦理思想是说“道德”是可以商谈而成的，那么这种理论必定是一种很有问题的理论，更勿论其是对康德的进步与否；如果“商谈”伦理思想是说“伦理”而不是“道德”是可以商谈而成的，那么这除了表明是一种对时代现状的哲学真理命题的归纳之外，更表明这位老先生对哈氏伦理哲学思想的“自以为正确的”理解。好在有这位老先生在该书的序言而非再版序言中这样的一句话：“但烦恼会给我们带来希望，困惑会让我们选择”，所以我也就很可以据此而坦然地陈述我的不敬之词；而且，需要再次声明，就是根据这句话，这位老先生也是无论如何应该配当（康德）人们的尊敬的。

在该章叙述了关于西方哲学的论述之后，紧接着说：

……对话和独白是哈贝马斯的伦理学与康德伦理学以至“传统理论”的一个重要区别。（脚注：参见哈贝马斯《道德意识和交往行动》）

这里不能不令我们想起中国儒家的伦理道德观……都把封建道德律看成是无需经过主体间的任何交谈、对话即可确定的，这些道德律完全是“天”或圣人之“心”的独白的产物，而究其根源，则不过是封建统治者“天子”的独白的产物。（P194）

这真是好奇怪的观点，一种理直气壮的自卑的观点——这除了可以表达一种研究西方哲学的人的基于自己文化背景和现实的感想之外，还表达了什么呢，除了一种莫须有的这样的比较的判断？而且即使是这样的判断本身也是需要商榷的。

在该页，作者接着评论哈氏说：

……哈贝马斯自己说他的交谈伦理学是康德式的，但那主要是就他和康德都强调道德律的普遍性而说的，如果就建立道德律的普遍性的方式来说，则一个是独白式，一个是对话式，实大相径庭。

然后作者在接下来的第二节中说：

哈贝马斯深刻地注意到，在实际生活中要求人们的交谈、对话只服从理性——理由而不受任何强制性因素的干扰（例如权势的胁迫，利害的引诱，社会舆论的偏见，不平等和不能自由发表意见的传统，等等），几乎是不可能做到的事，因此，他把自己所提出的不受理性——理由以外的力量所左右的所谓“理想的谈话环境”称作是交谈中的一种不可或少的“假定”或“预期”，这就是说，交谈、对话不一定就产生完全合乎理性——完全根据理由的一致和同意，但哈贝马斯强调，要达成这样的一致和同意，交谈、对话是唯一可行的途径。哈贝马斯德这个思想启发我们，“理想的谈话环境”虽然是在现实中几乎不可能找到的，但这毕竟是一个合乎理想的理想。（P195-196）

作者如此理解哈贝马斯所说的自己的伦理学是康德式的，这不是有悖基本的哲学同一律或者不矛盾律吗，如果哈贝马斯的伦理思想真地如作者所转述的那样？前面认为哈贝马斯自己说的康德式的那是在二者“都强调道德律的普遍性而说的”，后面立即又说：“……几乎是不可能做到的事，因此，他把自己所提出的不受理性——理由之外的力量所左右的所谓‘理想的谈话环境’称作是交谈中的一种不可或少的‘假定’或‘预期’，这就是说，交谈、对话不一定就产生完全合乎理性——完全根据理由的一致和同意，但是哈贝马斯强调，要达成这样的一致和同意，交谈、对话是唯一可行的途径……”——这难道不是一种康德式的思路翻版吗？哈贝马斯说自己是“康德式的”，这样看起来，难道不正是如此吗？除非作者的转述有问题，或者我对作者的这一段的理解有问题。很显然，哈贝马斯对“理想的谈话环境”的思路设定如果不是照搬康德至少在《实践理性批判》中至少对于“至善”的处理思路，那也是模仿康德的这一思路的，而根据作者在序言中的说法，作者是重点研究过德国古典哲学的，这不是很说不通吗？这不是自相矛盾吗？而是双重的自相矛盾。

正如前文我认为的对“商谈”的疑虑，作者在第一节末尾说：“在中国，要建立道德律的对话方式，必须清除根深蒂固的儒家的独白式传统。”结合此句前面的对儒家哲学和伦理缺乏“主体性”和“互主体性”的论述，似乎——就是——作者很向往哈氏式的“商谈”伦理并且也希望在中国发展实行这种伦理，但是作者用的关键词是什么呢？是“道德”或者“道德律”。如果道德是可以商谈的，那么世间还有什么不能商谈的呢？而且，道德真的就是商谈出来的吗？道德能够商谈吗？在什么范围内、什么程度上、什么样意义上是可以商谈的？如果“清除”了“根深蒂固的儒家的独白式的传统”，我们中国人在伦理和道德文化上还有什么出身背景呢？这一反问并非表明我赞成“全盘”固守我们的出身背景这样的五四式的老观点，但是问题是，一个被清除了出身背景的民族将会是一个什么样的民族呢？或者还能成为一个民族或者一个强有力的民族吗？这就是作者所关注的“中国哲学向何处去”（序言）的答案吗？

作者对于我们古典思想的观点比如：

孔子认为“天下有道，则庶人不议”。这也就是说，不要交谈、不对话（“不议”）是最高的伦理政治理想。孔子以后的整个儒家传统都继承了这个原则。当然，他们也推崇“谏君”和“纳谏”，但孔子所讲的“君君，臣臣，父父，子子”那一套“正名”的思想，却决定了“谏君”和“纳谏”只能是君和臣之间的一种不平等的对话，不是主体与主体之间的平等对话，这种对话的最后裁决者不是理性，而是掌握权力的君主……一种“万马齐喑”的伦理学——一种排斥交谈、对话的伦理学，无理性的伦理学，与哈贝马斯的交谈伦理学——合理性伦理学正好形成鲜明的对比，说明中国的儒家伦理学缺乏主体性原则，更谈不上“互主体性”；儒家的伦理学与理性伦理学背道而驰，既不能比拟为康德以“主体性”为原则的伦理学，更远远比不上哈贝马斯以“互主体性”为原则的伦理学。联系到中国儒家伦理传统的顽固性，我们把儒家拿来与哈贝马斯的伦理学对照一下，或许不是迂阔而无意义的吧？（P196）

这是多么惨不忍睹的观点。而且还自求“或许不是迂阔而无意义”的吧？这是对能够有效维持一个千年的古老文化的民族生活的伦理思想的怎样的一种理论态度呢？“不仪”就是“不要交谈、不对话”？即是如此，那么后文的“谏君”和“纳谏”即使是一种“不平等的对话”，难道不是与前面的论述矛盾吗？儒家的伦理思想——而不是伦理学，真是不可思议，作者怎么能够说得出“儒家”的“伦理学”来——当然地无可否认地完全地显而易见地没有西方伦理思想的这些东西，难道作者的期望是儒家的伦理思想能够“有幸”至少哪怕在哪一个角落里有这些东西吗？——或许这就是作者的无意识的论述意图，然而这难道还用什么有力的论证反驳吗？如果作者是想表达我们需要借鉴来自西方的某些形式之类的东西从而反身探究我们自己的出身背景的话，那么这简直就太应该了，因为除却了作者所论述的关于儒家思想的这些“质料”即内容方面的东西外，难道我们不可以研究发展来自于我们自己出身背景中的伦理思想的某些形式方面的东西或者萌芽的东西吗？比如，这种“不议”的形式难道不可以进行理论上的研究和发展从而发展出适应我们需要的伦理哲学吗？为什么要如此地在事实上羞辱践踏我们自己的出身背景——尽管作者的本意可能可以被宣称是并非如此的？为什么要在“质料”即内容上如此地对待我们自己的出身背景呢？这是不是一种五四遗留的无意识的对待我们自己的出身背景的一种让人愤然的哲学的“实在”或者“实用”论态度呢？何谓“中国儒家伦理传统的顽固性”？西方伦理传统一点不具有“顽固性”？一种“万马齐喑”的“伦理学”又作何理解呢？“排斥交谈、对话的伦理学，无理性的伦理学”的中国古典伦理思想能够发展到现今的新儒家，这真是奇怪之极。“儒家的伦理学与理性伦理学”“背道而驰”，这样的话，中国的古人们竟然能够在一种完全“背道”于“理性”“而驰”的伦理思想下原始地沿袭传承生活了至少一千多年，这难道不是不可思议的吗？而且儒家伦理思想“既不能比拟……”和“更远远比不上……”，可是这难道不是很奇怪的显然的问题吗？儒家伦理思想当然“更远远比不上”“哈贝马斯”的伦理思想，因为前者是有效运行了一千多年的在一千多年前就开始确立的伦理思想。儒家伦理思想当然“不能比拟”为“康德”的伦理思想，因为谁能够把一个本质上不同于B的东西A比拟为B呢？

作者还说：

……“仁”与“主体性”、“互主体性”的区别也许就是中国传统人际关系与西方传统人际关系的区别。（P197）

这如果联系作者前文说的要建立中国的道德律的对话方式，那么这似乎更是成问题的，因为除非我的理解是有问题的，否则人际关系应该是属于伦理范畴，而不是道德范畴，这样不是前后矛盾吗？如果这是如此，那么显然作者是把伦理和道德不加区分地混为一地使用的，这和有黑格尔理论资源的而且是有世界社会生活事实资源的伦理和道德区分的观点矛盾，况且作者是重点研究过黑格尔的。

也许作者对“仁”的这种理解不无某种道理，因为作者引用墨子的“兼相爱”的“兼”来论证——

墨子的“兼爱”有两个特点。一是爱无差等，不分远近亲疏。墨子说：“兼以易别”，“兼”就是不分人己，不分远近，“别”就是分远近和人己。与之相反，孔孟的“仁”则是爱有差等，由近及远，由己几人……但我想这也是缺乏“主体性”和“互主体性”的表现，至于墨子的“兼相爱”则颇有“主体性”和“互主体性”的思想闪光，“兼相爱”之“相”与“互主体性”所讲的相互承认对方是独立的主体，有相通之处。难道我们不应该发扬墨子的“兼相爱”以冲击一下儒家由己及人的传统吗？

“兼爱”的第二个特点是“交相利”。墨子的“爱”不像孔孟的“仁”那样只是脱离物质利益的抽象道德观念……墨子说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利”，可见墨子是以利来解释仁。西方的“主体性”思想的一个重要含义就是强调认识自然、征服自然，使自然有利于人，所以从这方面看，墨子的“兼爱”实在可以说包含有“主体性”思想的萌芽。

这真是太应该了！可是有如此发扬这种“冲击”的吗？这种哲学的“实在”和“实用”的观点态度真是让人不得不佩服——只要西方人有的哲学思想观念，我们也必须有，如果没有那就一定要让（迫使？）我们的老祖宗有。而且“相”和“主体性”相通，而“兼爱”“实在可以说包含”“有”“主体性”思想的“萌芽”？这种人无我有，人有我更要有的观念真是叫人叹服。我不太懂我们中国哲学，因为我没有用功于我们中国的哲学，可是仅凭我的中国哲学的直觉，这种对于“仁”和“兼相爱”的理解如果没有有意用力的凿通的嫌疑那真是奇怪。

而且作者对于哈贝马斯的也把人的情感、欲望、兴趣等纳入由交谈、对话建立起来的合理性的伦理道德中这一理论说：

哈贝马斯的这套理论和想法，是否周全缜密，这个问题我不想讨论，我的兴趣在于它把个人兴趣等特殊因素都包含在交谈、对话之内而加以普遍化、合理化这一基本观点。中国儒家所讲的存天理灭人欲，是一种与哈贝马斯的基本观点正好相反的思想。存天理灭人欲就是把个人的欲望、情感、兴趣等都排斥在普遍性、合理性之外……倒是戴震的“理存于欲”和“达情遂欲”说有点接近哈贝马斯的上述观点。……

……极权主义所谓普遍的、共同的兴趣或利益是超乎个体之上的、与个体处于对立地位的东西，所以它可以起着压制个体性、灭绝个体性的作用，中国儒家所讲的独白式的“天理”就是如此：“理”高踞于“天”的位置而宰制人欲，甚至灭绝人欲。哈贝马斯所讲的个人情欲等等的普遍性则是通过主体与主体之间相互交谈、对话所达到的共识，这种普遍性、合理性就在个人与个人、主体与主体之间，类似戴震所说的“理存于欲”那样，它显然没有任何压制个体性与主体性之意。（P199-200）

这真是一个极其高明的策略：不管其理论的合理性和周密如何，以一句“我不想讨论”就打发了读者的提问。即使如此，那么作者所感兴趣的那一点得合理性又何在呢？证明在哪里呢？难道“不想讨论”就是证明？而且作者对中国古典伦理思想的理解似乎很教科书化：“存天理灭人欲”就是把“个人的欲望、情感、兴趣等”“都排斥在普遍性、合理性之外”，这难道不是前后矛盾（比照戴震就可以了）吗？而且确实是这样的吗？我们中国的“理”高踞于“天”的位置，那么西方的“理性”高踞于什么位置呢？难道不是“上帝”的位置吗？“天”和“上帝”有什么本质性的区分呢？“理性”不是也要“宰制”“人欲”吗？一定情况下（中世纪）不是也要“灭绝”“人欲”吗？而且主体之间和个人之间的交谈、对话就能达到个人情欲等的普遍性和合理性，这种观点本身就是值得商榷的，因为这难道不会一则达到前面反对过的“极权主义”压迫二则达到无政府主义式的伦理道德状况（比如类似现代的伦理道德状况）吗？如此，那么这种引证又如何成立呢？换言之，伦理和道德难道真的是“没有任何压制个体性与主体性之意”即使是不得已的这样的吗？而且前面反复说中国古典伦理思想是如何压制人欲，可是西方伦理思想难道没有这种思想？而且即使不考虑这一点，那么西方伦理思想是讨论伦理道德和人欲的关系问题的吗？难道不是讨论伦理道德和人的意志的关系的问题吗？人欲难道等于人的意志吗？这不是显而易见的吗？

诚如该章末尾作者的话：

……在有着儒家传统的中国，哲学思想和伦理学思想究竟走向何方？是对话还是独白？这是个严重问题。

这确实是个严重问题。这难道不是对我们中国古典思想的强奸吗？而且强奸的思想暴力还是如此理直气壮，毫无严谨的论证章法？这不正是我们中国哲学界——甚至学界——的为人不齿的缩影之一吗？

老先生，我尊敬您的人格，人身，但是我不尊敬您的这种伦理哲学思想。

此为批判。

好了,批判完了,也该想办法填填肚子了,因为从傍晚读开始一直到写完这个批判,还没有顾得上晚饭呢;今天的胃口有点不佳.希望能够在外面找到宵夜,要不今晚就得饿着睡觉了.是的,哲学也是要吃饭的.

今天，2007年10月27日星期六，丁亥仲秋朔，一个特殊的日子——

晚饭路上，偶遇又一年的金黄满地碧绿爽天透，心底里隐隐地在动……悠悠地想起了今天是妻妹闺字待阁的最后一天，而同时想起了妻子幽怨的眼神，因为我没有给她撰就那爱意幽肠的鸿雁掠影。

于是，期待着，酝酿着，我让我久已凝思的神稍稍地松懈些，让那久远的回忆能够让我在这间隙里摇曳于时间的河，并让未来的阳光温暖那遗忘爱的感觉的心，因为久凝的思让我遗忘了爱是怎么样表达的。

然而，就在这期待酝酿中，在执笔之际，我间或写下了如下的爱的美学原理——

……

爱一个人就是这样，就是一念之间的一生的永恒，然后就是同样永恒但不是一念而是一生的对那最初的一念的美丽的守护。可是，怎样守护呢？美丽的悲剧就开始从这个问题蠢蠢欲动了——曾经美丽的人儿就因为非经心的理性之光的照耀下而在看似随心的黄昏中如同曾经的那样也一念地来践行这个问题，于是曾经的一念的美丽就在这看似相同的一念的践行中由黄昏渐渐走向黑夜，而黑夜遮蔽了那美丽的华光，于是曾经美丽的人儿就被误引入了愁苦的悲剧，但是尚是他们有缘能认识到那美丽的华光并未真正失去而尽心尽力去让她华光重现，那么曾经的美丽就会真地一生华光悠长而实现那最初的一念的永恒。

这就是美丽的一念，美丽的一生，美丽的永恒和真正美丽的爱情，而不是略有忧伤略有无奈的“昨日重现”。

也许很多人不理解，也不愿意理解，因为生活的现实据说在那曾经的一念美丽之后就很快撕碎了美丽爱情本可以一生永恒的华光——很多曾经美丽的人儿都相信这个故事，并都在不由自主地走入这个故事，因为那个据说随风而至，而工作劳动一天的疲累和上司同事以及无人者的压力焦虑真地见证了风的随访——苍白的美丽的肉体，在陋室杂物的流散中，真地褪去了那华光，而原本这华光是可以在这些陋物之上升腾起脉脉的美丽的，从而抚慰劳累焦虑的两颗心儿、两个肩膀、两个怀抱、两片唇儿，从而永葆生活曾经的令人心动的红晕，走向一念的永恒。

而今又是那曾经的金黄，可是为什么要放弃或者失落那曾经的美丽呢？人们每每感叹陶醉于那总是曾经的金黄，并嬉戏留影于那金黄，可是除了睹物而思念回忆之外，人们却只能无奈无助地继续在悲剧中流泪嘘唏，一任心儿的美丽被眼睛的“现实”荒芜——

为什么不再一起去听“雨的节奏”？

为什么不再一起去曾经的旅馆“追忆似水的年华”？

为什么不再畅开怀抱让爱人再一次哭泣？

为什么不再让温暖脉脉的心儿把疲累焦虑一如最初的一念时那样抖落在门外，抖落在爱人的背后？

……

一起去晒太阳吧！一起去听无声之夜吧！一起去和雪花儿嬉戏吧！……一起去走在“乡间的小路”吧！还有那“月光”，那“茉莉花”，还有那“少女的祈祷”……

为什么不呢？为什么要让“年龄”随着据说的风蒙迷我们的眼睛呢？因为爱的生活是没有年龄的，爱的生活是充满着力量和美丽的。

……

又是一年金黄时，

青天碧叶寥星辰。

孤灯重影书为枕，

遥念伊人眉如惆。

思绪叫我久不能已，此为寄。

昨天晚上装一款虚拟光驱应用程序, 因为忽略了和vista系统的兼容问题，所以勉强安装过程中突然系统蓝屏重启，然后就一直自动重启，直道今天。

尝试了各种方法，试图消除问题，结果都因为无法进入系统——连安全模式也进不去——而沮丧不已，几近彻底失去希望而选择恢复到出厂时的系统状态。

因为有几个档案没有备份，所以很不想就这样放弃。好在偶然的在其中一种模式下进入了系统一点时间，让我复制了文档到U盘中，随即系统又马上重启。

在有了文档备份之后，放心地运行系统恢复修复程序，结果经过几次恢复系统的选择点的尝试后，终于第三次恢复成功了！

回想起来，当时打Dell技术支持热线不通，因为贵阳没有开通800电话，上网查询没有结果，真是急得不得了！

看来，Dell的技术还是应该相信的，具有人性化的主流方向，因为这些系统恢复的历史记录都是系统自动备份的。而且，我很喜欢Dell MediaDiret，可以很好的看电影，听音乐，看图片等，因为这个程序是可以独立运行的，即在系统退出来后还可以直接按下这个按钮来使用。只可惜，我用得不太熟练，因为在其它盘下的拷贝的DVD电影单独文件这个程序认不到，不解何故？

总之，经过这次事情之后，我增强了系统维护的意识，知道手提电脑不像台式机那样容易自己折腾，所以以后一定不再随便安装软件了，除非普遍的兼容问题解决了。

今晚青蛙因为看到我的近况,所以上来和我说话.很感谢青蛙的批评和理解.真的,现在想起来,这几年读书如果没有爱人的默默支持,是很难想象的。作为一个小巧的女人，她能够默默地做到这么多，我还夫复何求呢？！不要身在福中不知福，而且人家还给你祖上又添了一丁。为什么不好好善待人家呢？有什么理由如此抱怨呢？

青蛙的一句话很是让我思考良久：她身处弱势。是的，弱势，否则怎会有我现在这样的婚姻生活？我给她我的爱人以什么样的人生家庭的生活呢？！我愧疚不已。除了等待还是等待。一个女人的青春那里经得起这样的等待啊！

然而，我又能如何呢？我又会如何呢？不是我不想这很现实的实际问题。当爱人要求我想办法解决这问题的时候，我知道这是非常正当的合情合理的要求。所以，现在我必须勉力做点事情了。

对我来说，最困难的事情莫过于和人打交道的事情。这种心理上的恐惧折磨我这么久，至今不能够完全解决。所以，我知能够笨拙地期待我的行动不会太找人烦。

爱人就是死活不认为从公职转向个体经营的可能.

难道个体经营除了大资金之外, 就没有操作成功的通常的可能么? 我说服不了她, 我们的实践理念相差太远.

我是那种理性理想主义者, 只要具备可行性的事情, 只要我认可了, 我会竭力地去做, 直到成功. 而她在现实上谨小慎微, 生怕出一点差错就引来天大的不幸.

而现在, 我需要她到我身边来, 既然我已经走到这一步而我们又想相携一生. 我知道她不肯放弃公职的忧虑, 可是为什么就不肯尝试一下换个生活方式呢? 需要地方上的某些势力的支持? 这是灰色的观念, 因为如果所有的个体经营者都以此为条件, 那么这还是一个法治社会么? 需要大资金? 如果真如此, 那么那些小个体经营者又是怎么做起来的?

爱人一心想着谋到一个正式在编的学校教师岗位, 我说可以, 那就提早做好应聘到准备. 可是, 她又担心这里的教师招聘有户籍地域上的限制, 让我先告诉她相应的条件再说. 这是什么样的想法啊! 这不是让自己处于完全被动的局面吗? 她在那里距离这里上千里, 如何随时能够准备好参见招聘?

为什么有我在这里的公职作为生存的基础基地而不愿意换一种生存方式而要坚持公职呢? 不是反对公职, 而是因为我们的现实问题需要我们解决, 虽然这个现实问题是由我引起的.

不能忍受短期的这种分离的现状, 又缺乏更好的条件, 自身又不想随着需要而改变自己的生存方式而期求换一个时空来继续已经熟悉的生存方式. 这种美好的理想的要求有多大的实现的可能性呢? 虽然不是不可能, 但是那需要等待机会, 而我又是一个如此封闭状态的人, 只埋头于自己的学问.

郁闷! 郁闷! 郁闷! 我们的结合真是世间的奇葩了! 谁能告诉我, 出路在哪里? 这扰乱得我的心浮躁不安.

2007年10月21日，晴云，星期日

晚饭后回来坐在床边读没有读完的康德《实践理性批判》的最后结论部分以及译后记，一种沉重的敬重之情如康德所预言的那样在心底里升腾，伴随着多年来的求学求思和生活的苦闷酸乐种种，在此时，我只能说，我不是这个时代的人，或者我不是适合生存与这个时代的人，仅此而已，岂有它哉! ——浅薄的出身和较晚的自识，使我只能在内心中千万次地对自己这样说:“我要勉力求思，勉力求思，勉力求思。”

我读的是韩水法先生的中译本。在译后记中，他说:“人文学科因其思想和视野的独特性，原本是极其个人性的精神活动，独持己见当是题中应有之义。如果你还要坚持学术本身的原则，那么在我们这个喧哗翻腾的时代里，就有其极大的风险和巨大的压力了。”而我现在正在遭受着、忍受着这种风险和压力。

也许应该说，康德并没有错，我们人类的确应该在那种导致敬重的东西那里去寻求精神生活的坚定的指北针，而实际上，人类的芸芸众生的我们却屈从于了种种的风险和压力的暗示(其中的机制我们是暂时不明白的)。

——这就是说，当一只蚂蚁表现出或者标明是强大的和强有力的时候，那么整个蚁群的强大和强有力也就是纸老虎甚至于是纸老虎的影子了。而这就是现代人类的写照。

——康德还能够仰望头顶的星空和内心的道德法则，而我们现代人呢还能仰望什么呢或者还在仰望什么呢

——在这个缺乏哲学和批判的时代里，我嗅到了死亡和腐朽的气味，在其中隐约透露着丝缕的新生的东西，因为毕竟还有人——只须要几个人即可——在守候那星空和道德法则。

2007年10月20日，云，星期六

好几天没有写日记了。疏懒得很…

今天下午无所适从的感觉又油然而生，所以找出能够引起温馨厚实的记忆的歌和曲，一边听一边冲洗泡了两天的衣服，然后又拖了一下不知道多久没有动过的地板。一边这样做的时候，一边又油然而生以前反复感觉到的“无意义感”——那种弥漫着的包围的感觉，迷茫，期望，失望，欲得而不能…也许这是因为长期的独居和思考的结果我不知道。我唯一知道的是: 这种无意义感是从生命的最深处生发出来的，不是生活工作的一般的所谓的无意义感；也就是说，这种无意义感是这样一种生命存在的状态，即生命存在本身所本然需要维系寄托自身的前导性的某种东西的缺位状态，或者也可以被称为生命存在本身的“灵魂空虚”状态。我不能肯定这是否就是所谓的(宗教)信仰的缺失所必然导致的，但是如果我能够确定我眼中的普通的人们，那些可爱可恨的人们，他们如果在平凡普通的琐碎人生生活中没有这种危机感受,那么我就有理由怀疑我的这种莫可名状的感受状态实际上是因为我的太深入的哲学思考所导致的至少阶段性的灵魂状态结果，因为我不是宗教信仰者，从而无所皈依我的灵魂，而我所接受的日常经验的东西都被纳入了我的哲学深思之中而被或者消解或者提纯或者扬弃。

这种灵魂的危机，生命存在本身的无所向状态，这种意义的遗失或缺失，也许是很多哲学家们所经历过的，从而成为他们纯粹哲学思考的灵魂动力，所以我羡慕他们，但是问题是我怎么办

从一边听音乐一边做家务到做完后来写此日记的现在，那种“时间的记忆”总是萦绕在心头，因为正在播放的音乐正是我的这种时间的记忆，往昔的记忆。所以，这种意义缺失不是对于过去的，不是对于历史的，而是对于未来的。如此表述，也许意味着这种所谓的意义的缺失实际上是人的一种非本真生存状态的反应，因为指向过去和历史的这种意义的维系和获得不正是一种非本真的外在的意义皈依吗当这种皈依一旦被转向或者被遗忘，那么意义的皈依又该如何呢答案只能是: 问题依旧。

当耗尽了生命的华光而只是要寻觅或者创造这种有所皈依的生命存在的意义时，这该是多么令人苦笑不得的遗憾的事情啊! ——因为这个事情早已经在人类文化开始的时候就被赋予为所谓的宗教地任务而被解决了。

而现在我的生命的华光已经消耗得近过半了。现在想起研究生面世的时候，在笔试加试中的一篇文章里我写到:“吾将上下而求索。”联系现在的艰难经历，不仅潸然泪下，因为又加上现在正播放那首让我每每欲泪的“草帽歌”(《人证》)。

生命的存在如那昙花，而我要进行的却是一件无尽的事情——以有尽之命去做无尽之事，如果不能解决那种生命存在或者灵魂的形而上学的安身立命的根基问题，那么这其中的痛苦必将是深刻的灾难的无望的。

问题正在于——信仰: 信而仰之者。此无它，惟在于康德先生的名言:

“有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满日新又新、有加无已的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法则。”(P177)

只不过，不是在康德先生的“这样一个哲学和批判的时代”（序言），而是在我的这样一个非哲学和批判的时代或者哲学和批判失落的时代。正在播放的“Don’t cry for me Argentina”让麦当娜不再是那个只管风流的红尘女子，而现在我要用这歌名来说： Don’t cry for me Spiritual Thinking。

为什么我这么钟情于过去和历史呢？因为我的灵魂还没有准备好这Spiritual Thinking。人们都说做人很难，而我要再加一句说做哲思的人很难。那么为什么不抛弃呢？因为做人、做哲思的人是我（们）的天职，这是一旦成为事实就不能抛弃的。

抬头环视，我无言，所以只能低头走路，我思-想。

——这就是一个灵魂思考者的样子。阿门！宽恕我上帝，以您的名义！因为我在不合法地盗用您的名义；一个异教徒者的不得已的祈求，因为我（们）抛弃了我（们）的宗教，或者被我（们）的宗教所抛弃。在这个神灵已经遗忘的时代，我祈求您的名字：上帝！